Si Dharana est l’acte de fixer son attention, Dhyana est l’état où cette attention devient un flux ininterrompu. Patanjali le décrit comme une extension naturelle de la concentration.
1. La métaphore du filet d’huile
Pour comprendre la différence entre la concentration et la méditation, les sages utilisent souvent cette image :
- Dharana (Concentration) : C’est comme de l’eau que l’on verse. Le flot est saccadé, il y a des éclaboussures, des interruptions. L’esprit “saute” encore entre l’objet et les distractions.
- Dhyana (Méditation) : C’est comme de l’huile chaude que l’on verse d’un récipient à un autre. Le filet est parfaitement lisse, continu et sans aucune ride. L’esprit ne fait plus qu’un avec le courant de pensée.
2. Les caractéristiques de Dhyana
Dans cet état, trois éléments coexistent encore, mais ils commencent à se fondre :
- Le sujet : Vous (le méditant).
- L’objet : Ce sur quoi vous méditez (un mantra, une divinité, le soi).
- Le processus : L’acte de méditer lui-même.
À ce stade, vous n’avez plus besoin de “ramener” votre esprit. L’effort disparaît. On ne “fait” pas Dhyana, on entre en Dhyana. C’est un état de contemplation pure.
3. Les signes que vous êtes en Dhyana
Comment savoir si vous avez passé le cap de la simple concentration ?
- Perte de la notion du temps : Une heure peut sembler n’avoir duré que dix minutes.
- Oubli du corps : Les sensations physiques (sensations de poids, petites démangeaisons) disparaissent totalement de votre champ de conscience.
- Expansion de la conscience : Vous ressentez une paix profonde et une clarté qui dépasse votre personnalité habituelle.
- Absorption : Le monde extérieur n’existe plus, non pas parce que vous le rejetez (Pratyahara), mais parce que vous êtes totalement absorbé par l’objet de votre méditation.
4. Dhyana vs La “Méditation” Moderne
Il est important de noter une distinction. Aujourd’hui, on appelle “méditation” le simple fait de s’asseoir et d’observer ses pensées (Mindfulness). Dans le Raja Yoga, ce n’est que le début. Dhyana est beaucoup plus profond : c’est un état d’absorption où le mental est si calme qu’il devient comme un lac parfaitement tranquille, reflétant la lune sans aucune distorsion.
5. Pourquoi Dhyana est-il vital ?
- Purification profonde : C’est dans ce silence que les impressions mentales les plus profondes (Samskaras) commencent à se dissoudre.
- Récupération absolue : Le repos obtenu en Dhyana est bien plus profond que le sommeil le plus lourd.
- Accès à l’Intuition : L’esprit n’étant plus encombré par le bavardage, il devient capable de recevoir des vérités directes et une compréhension intuitive de la réalité.
Dhyana est l’avant-dernière étape du voyage. C’est le moment où le yogi devient un canal pur pour la conscience. Tout ce qui a été pratiqué auparavant (éthique, corps, souffle, sens, concentration) converge vers cet entonnoir de silence.
Mais il reste encore une frontière à franchir… le moment où même la distinction entre “vous” et “l’objet” disparaît totalement.
